Resumo em Português:

Resumo Depois de apresentar a cena contemporânea da agencia artística e do xamanismo ayahuasqueiro dos Huni Kuin, apresento uma seleção de seus cantos-imagem. Os cantos revelam a lógica de uma percepção incorporada e sinestésica, isto é, as transduções de sensações corporais e percepções entre visão, ritmo, canto e som. A experiência veicula um processo de tornar-se outro onde conhecer significa olhar através dos olhos de Outro; estar coberto com a pele/ornamentos dos seres que se consumiu e cantar através de sua voz. Este devir-Outro é um devir deleuziano porque a experiência vivida se situa no espaço entre eu e outro. Nesse contexto a expressão “você é o que come” tem implicações específicas para o bem-estar e para a aquisição de capacidades agentivas e perceptivas de outros seres. A técnica ritual desse quase devir consiste em, de modo alternado, produzir e desfazer transformações temporárias através do canto.

Resumo em Inglês:

Abstract After depicting the contemporary scene of Huni Kuin ayahuasca shamanism and artistic agency, I analyze a selection of image-songs from this ritual. The songs unveil the workings of embodied perception and synesthesia, that is, the transductions of bodily sensations and perceptions in vision, rhythm, song and sound. The experience entails a process of other-becoming where to know means to see through the eyes of Other; to be covered with the skin/ornaments of those beings one has consumed and to sing through their voice. This other-becoming is a becoming in a deleuzian sense, which means that the lived experience is situated in-between the space of self and other. In this context the expression “you are what you eat” has specific implications for one’s health and for the acquisition of agentive and perceptive capabilities of other beings. The ritual technique of almost becoming consists of alternatingly producing and undoing temporary transformations through song.

Resumo em Português:

Resumo Este artigo apresenta uma análise etnográfica sobre xamanismo no contexto pluriétnico do maciço guianense ocidental. Aborda particularmente sua modalidade agressiva que é definida regionalmente como ataque kanaimé. O universo sociocultural que caracteriza esse tipo de ação xamânica apresenta elementos de uma cosmo-ontologia que desafia a racionalidade ocidental, configurando modos de relação entre pessoas e plantas que colocam em jogo saberes específicos e práticas rituais. As reconfigurações contemporâneas dessas práticas xamânicas indicam o caráter aberto, a força e a heterogeneidade desse modo de conhecimento. A partir dos diferentes papéis exercidos por esses especialistas, o objetivo é trazer as reflexões indígenas sobre a ética do xamã na produção de malefícios e curas. O argumento é que esse universo xamânico leva a noção de fronteira ao plano da comunicação interespecífica, reverberando interrogações sobre o estatuto do humano.

Resumo em Inglês:

Abstract This article presents an ethnographic analysis about shamanism in the pluriethinic context of the occidental Guiana massif. It addresses particularly the aggressive modality of shamanism that is regionally defined as kanaimé attack. The sociocultural universe that characterizes this kind of shamanic action presents elements of a cosmo-ontology that challenges the occidental rationality, configuring relationship modes between people and plants that put specific knowledges and ritual practices at stake. The contemporary reconfigurations of these shamanic practices indicate the open character, the strength and the heterogeneity of this knowledge mode. From the different parts rolled by shamanic specialists, the objective is to bring to light indigenous reflections about the shaman ethic on the production of malice and cure. The argument is that this shamanic universe brings the notion of frontier to the communication plan interspecific, reverberating interrogations about the statute of human.

Resumo em Português:

Resumo Considerando as reflexões de um jovem guarani que tem como possível destino tornar-se um karai (xamã), a aposta deste texto é etnográfica. Conduzidos por um amigo e interlocutor que acompanho por aproximadamente nove anos, somos levados a diversas especulações sobre o universo e seus habitantes. Aliando sua disposição mitopoiética através de verdadeiras exegeses filosóficas e sua busca por entender corporalmente quem são os brancos através do que chamou de jurualogia, Vera’i passou a demonstrar cada vez mais sua inclinação ao xamanismo mbya. Motivada por seus familiares desde sua infância, tal inclinação passa a efetuar-se na medida em que pessoas começam a procurá-lo em busca de cura e tratamento para suas doenças.

Resumo em Inglês:

Abstract Considering the reflections of a young Guarani who has, as probable destiny, to become a shaman (karai), the bet of this text is ethnographic. Driven from him, a friend that I have been able to follow for about nine years, we are led to diverse speculations about the universe and its inhabitants. Combining a mythopoiesis disposition through philosophical exegeses, and willing to bodily understand whites with his jurualogy, Vera’i has increasingly revealed his propensity for Mbya shamanism, mainly motivated by his family members since his childhood, but corroborated when some came to seek him for healing and treatment for their illnesses.

Resumo em Português:

Resumo Este artigo explora as transformações do xamanismo entre os Baniwa, um povo indígena do noroeste amazônico cujos membros se converteram na sua maioria ao cristianismo evangélico em meados do século XX. A partir de uma abordagem que enfatiza a dimensão “dialógica” das atividades xamânicas, descreve as antigas expressões da pajelança baniwa, as alterações que sofreram devido à difusão do cristianismo evangélico e as tentativas contemporâneas de reabilitação de certos dos seus aspectos através de “projetos de revitalização cultural”. Ao recorrer à noção de “patrimonialização”, que ajuda a pensar estas políticas culturais recentes, procuro mostrar que a pajelança baniwa está sendo dissociada dos seus antigos usos e transferida para outra esfera social, a área das relações exteriores do grupo, na qual é mobilizada principalmente para adquirir prestígio e captar recursos do mundo dos brancos. Sugiro em conclusão considerar essa nova expressão da pajelança baniwa como um “xamanismo de interface”.

Resumo em Inglês:

Abstract This paper explores the transformations of shamanism among the Baniwa, an indigenous people of the Northwest Amazon whose members mainly converted to evangelicalism in the mid-20th century. Based on an approach that stresses the “dialogical” dimension of shamanic activities, it describes the ancient forms of baniwa pajelança (shamanism), the alterations they suffered due to the dissemination of evangelicalism and the contemporary attempts to rehabilitate some of their aspects through “cultural revitalization projects”. By using the notion of “patrimonialization”, that helps to think these recent cultural policies, I show that the baniwa pajelança is being dissociated from its former uses and transferred to another social sphere, the external relations area, in which it is mobilized primarily to gain prestige and to attract resources from the world of white people. As a conclusion, I suggest to consider this new expression of baniwa pajelança as a “shamanism of interface”.

Resumo em Português:

Resumo Procuramos, neste artigo, trazer alguns apontamentos sobre elementos que permeiam as redes neoxamânicas contemporâneas, tais como: trânsito e deslocamento de pessoas e artefatos, tradição e autenticidade, patrimônio, tecnologias xamânicas, peregrinação e turismo religioso, intercâmbio e alianças entre grupos diversos, bem como o estabelecimento de relações de “mercado”, disputas e conflitos inter-religiosos. Para tanto, elencamos como estudo de caso a II Conferência Mundial da Ayahuasca, que congregou um número sem precedentes de pessoas e grupos envolvidos com a temática da ayahuasca, como antropólogos, povos indígenas, ONGs e religiões. Pretendemos mostrar que as redes neoxamânicas contemporâneas também se constituem em meio a relações de poder, interesses conflitantes e uma multiplicidade de posicionamentos diferentes sobre cultura e religião, e que existe um verdadeiro campo ayahuasqueiro brasileiro e muitas visões distintas a respeito da ayahuasca, onde estão em jogo elementos como prestígio, legitimidade social, identidade e patrimônio.

Resumo em Inglês:

Abstract In this article, we seek to bring some notes about elements that permeate contemporary neoshamanic networks, such as transit and displacement of people and artifacts, tradition and authenticity, patrimony, shamanic technologies, pilgrimage and religious tourism, interchange and alliances among diverse groups, as well as the establishment of disputes, conflicts and “market” relationships, and inter-religious conflicts. In order to do so, we observe as a case study the II World Ayahuasca Conference, which brought together an unprecedented number of people and groups involved in the theme of ayahuasca, such as anthropologists, indigenous peoples and religions. We intend to show that contemporary neoshamanic networks are also constituted through relations of power, conflicting interests and a multiplicity of different views on culture and religion, and that there actually is a Brazilian ayahuasca field and many different “visions” regarding ayahuasca, where elements such as prestige, social legitimacy, identity and patrimony are in dispute.

Resumo em Português:

Resumo Este artigo reflete sobre relações dos Yawanawa e dos Huni Kuin, povos de língua pano residentes no Acre, com os nawa (“brancos”), especialmente com religiões ayahuasqueiras e movimentos (neo)xamânicos. Atualmente, algumas aldeias yawanawa e huni kuin vêm promovendo festivais, como um modo de apresentar a cultura. Como bons anfitriões, recebem com beleza e entusiasmo os nawa (“brancos”) para fazer festa e sentir a força da floresta. Analisaremos como certos modos expressivos emergem destes encontros e sobre o que são capazes de produzir em termos de novos arranjos. Consideraremos a centralidade das festas e da ayahuasca em processos inventivos da cultura, evidenciando traduções de mundos diversos, por meio de fluxos multidirecionais de entendimentos, categorias e práticas festivas e xamânicas. Acompanharemos os caminhos de usos e transformações do chá, aqui designado pelo nome local “cipó” – em suas multiplicidades ontológicas enquanto daime, uni ou nixi pae – a partir da diversidade de relações que indígenas yawanawa e huni kuin estabelecem com religiões ayahuasqueiras, especialmente com o Santo Daime.

Resumo em Inglês:

Abstract This article reflects on some of the relationships of the Yawanawa and the Huni peoples, who speak Pano language and are residents of the State of Acre, Brazil, with the nawa (“white people”), especially those who participate in ayahuasca religions and neo-shamanic movements. Currently, a number of Yawanawa and Huni Kuen indigenous settlements have been promoting festivals as a way of presenting cultures. They enthusiastically receive the nawa (“people”, “other people”, “foreigners”) to party and feel the strength of the forest. We will analyze how certain ways of expression emerge from these encounters and what they are capable of producing in terms of new arrangements. We will consider the centrality of the parties and ayahuasca in processes of invention of culture, evidencing translations of diverse worlds, through multidirectional flows of understandings, categories, festive and shamanic practices which take place at these encounters. We will observe ways of uses and transformations of the tea, here denominated ayahuasca, daime, uni or nixi pae, from the diversity of relations that indigenous Yawanawa and Huni Kuen establish with ayahuasca religions, especially with Santo Daime.

Resumo em Português:

Resumo Um complexo cenário de relações caracteriza a fronteira entre o Brasil e a Guiana Francesa, guardada pelo rio Oiapoque e habitada por 7000 índios. Habituados a deslocamentos contínuos para os principais centros urbanos regionais, os povos indígenas do Oiapoque têm uma longa história de interação com aglomerados populacionais de brasileiros, créoles e Saramaká. Por conta disso, famílias karipuna, galibi-kali’na, galibi-marworno e palikur habitam a aldeia e a cidade, transitando regularmente entre ambas e proporcionando novos aportes de conhecimentos ao xamanismo regional que dinamizam, revitalizam e transformam práticas e ideologias xamânicas em diálogo com formas congêneres situadas do outro lado das fronteiras territoriais e/ou simbólicas. Este artigo busca explicitar etnograficamente esse campo de relações e discutir a presença das formas de mediação que emergem nas fronteiras (entre sujeitos, práticas rituais, territórios, etc.), propondo refletir acerca das transformações do xamanismo regional e das novas modalidades que ele vem assumindo.

Resumo em Inglês:

Abstract A complex backdrop of relations characterizes the border between Brazil and French Guiana, kept by the Oiapoque River and inhabited by 7,000 Indians. Habituated to continuous displacements to the major regional urban centres, the Indigenous Peoples of Oiapoque have a long history of interaction with population clusters of Brazilians, creoles and Saramaká. Because of this, karipuna families, galibi-kali’na, galibi-marworno and palikur inhabit the village and the city, moving between them and providing new knowledges to the regional shamanism that revitalize and transform practices and shamanic ideologies in dialogue with similar forms from the other side of the territorial and/or symbolic borders. This article seeks to clarify ethnographically this field of relations and discuss the presence of mediation forms that emerge in the borders (between subjects, ritual practices, territories, etc.), proposing reflect about the transformations of regional shamanism and the new varieties that it have been taking.

Resumo em Português:

Resumo Neste trabalho proponho descrever aspectos de um recente movimento em torno das chamadas “medicinas da floresta”, principalmente o nixi pae (ayahuasca) dos Huni Kuĩ (Kaxinawá). A proposta inclui o acompanhamento de trânsitos contínuos entre a “floresta” e a “cidade” do próprio nixi pae, dos chamados pajés e de grupos ayahuasqueiros emergentes, evidenciando conexões e conflitos ontológicos. Uma contribuição possível deste trabalho é alimentar reflexões no campo ayahuasqueiro a partir de uma proposição cosmopolítica (Stengers, 2007), que buscará tomar o nixi pae como uma tecnologia de conectividade. Assim, espera-se desdobrar a semântica de termos como cura e medicina por meio da pragmática dos coletivos (de pajés, substâncias, espíritos) em ação: que efeitos estes geram quando agem em rede, o que movimentam, o que fortalecem, o que é deixado para trás. O nixi pae aparecerá então como peça-chave na ativação de coletivos ontologicamente heterogêneos, abrindo possibilidades para encontros com a alteridade em tentativas de composição de espaços de coexistência.

Resumo em Inglês:

Abstract In this paper, I propose to describe some aspects of a recent movement around the so-called "medicines of the forest", mainly the nixi pae (ayahuasca) of the Huni Kuĩ (Kaxinawá). The proposal includes the monitoring of continuous flows between the "forest" and the "city" of the nixi pae, the so-called pajés and the emerging groups around them, evidencing ontological conflicts and connections. A significant contribution of this work may lie in feeding reflections in the ayahuasca research field from a cosmopolitical proposition (Stengers, 2007), which will seek to take nixi pae as a technology of connectivity. Thus, it is hoped to unfold the semantics of terms like cure and medicine through the pragmatics of collectives (of shamans, substances, spirits) in action: what effects do these generate when they act in network, what moves, what strengthens, what is left behind. The nixi pae will then appear as a key element in the activation of ontologically heterogeneous collectives, opening possibilities for encounters with otherness in attempts of composing spaces of coexistence.

Resumo em Espanhol:

Resumen Se analizan las principales continuidades y rupturas entre chamanismo y neochamanismo, describiendo las formas a través de las cuales se han construido unas imágenes del Otro chamán, poderoso, en relación específica con las ideas de Naturaleza y Cura. Se plantea que las plantas maestras son el paradigma de la intersección de ambos componentes y la más eficaz técnica seductora y expansionista del neochamanismo, observado en el marco de las dinámicas propias de la modernidad/colonialidad. Finalmente, el texto presenta algunas estrategias discursivas específicas dentro del ámbito neochamánico o de uso de plantas maestras que obligan a refinar y profundizar los análisis sobre el neochamanismo.

Resumo em Inglês:

Abstract The main continuities and ruptures between shamanism and neo-shamanism are analyzed, describing the forms through which images of the shamanic Other, powerful, have been constructed in specific relation with the ideas of Nature and Healing. It is argued that the teacher plants are the paradigm of the intersection of both components and the most effective, seductive and expansionist technique of neo-shamanism, observed within the framework of the dynamics of modernity/coloniality.Finally, the text presents some specific discursive strategies within the neo-shamanic domain that force to refine and to deepen the analyses on the neo-shamanism.

Resumo em Português:

Resumo A partir de dados construídos em alguns anos de trabalho de campo entre grupos ayahuasqueiros, assim como de um consistente estado da arte, proponho uma tentativa de classificação acerca de algumas modalidades de xamanismo/neoxamanismo no circuito do consumo ritual das substâncias psicoativas conhecidas como medicinas da floresta. Apresento o Santo Daime (religião ayahuasqueira brasileira), o xamanismo urbano (ou neoxamanismo) e o xamanismo pano (tronco linguístico que engloba diversas etnias localizadas especialmente na floresta amazônica) como modelos de xamanismos ayahuasqueiros, os quais se articulam através de redes de alianças, e organizam circuitos pelos quais circulam indivíduos, substâncias, saberes e tradições. Nesse território de experiências performáticas e (re)invenção de tradições, os agentes depositam no consumo ritual das medicinas da floresta a centralidade de suas cosmogonias.

Resumo em Inglês:

Abstract Starting from data gathered in several years of field research among the traditional Ayahuasca drinkers, as also setting awareness, I propose an effort to classify a few modalities of the ritualistic Ayahuascan shamanistic/neoshamanistic consumption of the psychoactive substances known as forest medicines. In order to archive this goal, I introduce the Santo Daime (Brazilian Ayahuascan Religion), the urban shamanism (or neoshamanism) and the Pano shamanism (linguistic family that includes several ethnics groups located particularly in the amazonic forest) as models of Ayahuascan shamanism, which articulate themselves through alliances, and work on circuits in which individuals, substances, knowledges and traditions can move Freely. In this domain, where performatic experiences and traditions (re)inventions are made, its protagonists place in ritualistic consumption the centrality of their Cosmogenesis.

Resumo em Português:

Resumo Este artigo discute o desenvolvimento infantil e a produção social da condição de autonomia entre os Guna (“Kuna”), povo que habita tradicionalmente o arquipélago de San Blás, na porção oriental da costa atlântica do Panamá. Meu objetivo é ressaltar o estatuto do sonho como experiência pessoal que serve de contexto ou “moldura” para a prática pedagógica. Considerando os processos de aquisição no período da infância, e passando pela discussão clássica ameríndia sobre retórica e poder, argumento que a filosofia social guna estabelece uma correlação sofisticada entre o discurso cultural dominante e sua possibilidade de fuga. Ela expressa o ideal de vida compartilhada (bulagwa iddoged, “sentir-se junto”) enquanto enfatiza a autonomia pessoal como o meio para realizá-lo. Essa ambivalência foi bem expressa por Atencio López, intelectual e ativista guna que me disse: “O mundo gira igual e diferente para todos.”

Resumo em Inglês:

Abstract This article addresses children’s process of growing and the social production of autonomy among the Guna (“Kuna”), people who traditionally inhabit the archipelago of San Blás, in the eastern portion of the Atlantic coast of Panama. My goal is to emphasize dreaming as a personal experience that serves as a context or “frame” for pedagogical practice. Considering the processes of learning during childhood, as well as the Amerindian classical discussion of rhetoric and power, I argue that Guna social philosophy establishes a sophisticated correlation between the dominant cultural discourse and the possibility of escaping it. It expresses the ideal of shared life (bulagwa iddoged, “feeling together”) while emphasizing personal autonomy as the means to realize it. This ambivalence was well expressed by Atencio López, Guna intellectual and activist who told me: “The world spins in the same and different way for everybody.”

Resumo em Português:

Resumo Este trabalho propõe, através de exemplos etnográficos, entender o xamanismo kaingang como expressão cosmopolítica nos processos históricos coloniais. As etnografias produzidas junto aos Kaingang apresentam evidências similares sobre o profundo caráter “político” da práxis xamânica kaingang. Analisando criticamente o conceito de xamanismo ressaltamos os termos e os acontecimentos entre os Kaingang para falar sobre seus saberes e conhecimentos, abordamos aqui os vẽnh péti (sonhos) entre os kujà (“xamã”) como um possível impulso decolonial. Além dos casos etnográficos e das pesquisas publicadas percorremos relatos míticos de uma kujà sobre o nascimento do xamanismo kaingang e as ações da comunidade kaingang para salvar a humanidade da escuridão, restituindo de maneira precisa e situada tanto o protagonismo feminino quanto o desejo dos Kaingang na existência de um futuro compartilhado em ga.

Resumo em Inglês:

Abstract The different ethnographic studies focusing on the Kaingang people pointed out similar evidence concerning the deep political nature of their shamanic praxis. By presenting ethnographical cases, this article emphasizes the implication of Kaingang shamanism as a cosmopolitical expression involved the historical colonial process. A critical analysis of the shamanism concepts is conducted here with a proper terminology and illustrates the point of view of the Kaingang people on this topic. In particular, the concept of vẽnh péti (dreams) experienced by the kujà (“shaman”) is presented as a possible decolonization impulse. More than a review of ethnographical studies, this paper proposes the mythical narration of a kujà about the birth of Kaingang shamanism and the measures taken by this community to save humanity from darkness, giving back to them political feminine protagonist and the wishes of a decolonial future in ga (the Earth).