Benefícios da espiritualidade e/ou religiosidade em pacientes renais crônicos: revisão integrativaRESUMO
Objetivo: Identificar e analisar as evidências existentes referentes aos benefícios da espiritualidade e/ou religiosidade em pacientes renais crônicos.
Método: Revisão integrativa realizada por meio de consulta às bases de dados: Literatura Latino-Americana e do Caribe em Ciência da Saúde, Scientific Electronic Library Online, US National Library of Medicine e Scopus. Utilizaram-se os descritores: Doença Renal Crônica, espiritualidade e religião. Foram incluídos artigos primários publicados até dezembro de 2017.
Resultados: Foram selecionados 26 artigos, dos quais emergiram quatro categorias temáticas: benefícios como modalidade de enfrentamento, na percepção da qualidade de vida, à saúde mental e na melhora da função renal pós-transplante.
Conclusão: Os benefícios incluíram os relacionados às modalidades de enfrentamento situacional, como o fortalecimento da esperança, apoio social e enfrentamento da dor; os relacionados à saúde mental, como o menor risco de suicídio e menos sintomas depressivos; melhora na percepção da qualidade de vida e na função renal pós-transplante.
Descritores: Doença Renal Crônica; Espiritualidade; Religião; Religião e Medicina; Assistência Centrada no Paciente
ABSTRACT
Objective: Identify and analyze existing evidence regarding the benefits of spirituality and / or religiosity in patients with Chronic Kidney Disease.
Method: Integrative review carried out through consultation of databases: Latin American and Caribbean Literature in Health Sciences, Scientific Electronic Library Online, US National Library of Medicine and Scopus. The following descriptors were used: chronic kidney disease, spirituality and religion. Primary articles published by December 2017 were included.
Results: Twenty-six articles were selected, from which four thematic categories emerged: benefits as a modality of coping, perception of quality of life, mental health and improvement of renal function after transplantation.
Conclusion: Benefits included those related to situational coping modalities, such as the strengthening of hope, social support and coping with pain; those related to mental health, such as the lower risk of suicide and fewer depressive symptoms; improvement in the perception of quality of life and in renal function after transplantation.
Descriptors: Chronic Kidney Disease; Spirituality; Religion; Religion and Medicine; Patient-Centered Care
RESUMEN
Objetivo: Identificar y analizar las evidencias existentes referentes a los beneficios de la espiritualidad y/o religiosidad en pacientes renales crónicos.
Método: Revisión integrativa realizada por medio de consulta a las bases de datos: Literatura Latino-Americana e do Caribe em Ciência da Saúde, Scientific Electronic Library Online, US National Library of Medicine y Scopus. Se utilizaron los descriptores: enfermedad renal crónica, espiritualidad y religión. Se incluyeron artículos primarios publicados hasta diciembre de 2017.
Resultados: Se seleccionaron 26 artículos, de los cuales surgieron cuatro categorías temáticas: beneficios como modalidad de enfrentamiento, en la percepción de la calidad de vida, la salud mental y en la mejora de la función renal post-transplante.
Conclusión: Los beneficios incluyeron los relacionados a las modalidades de enfrentamiento situacional, como el fortalecimiento de la esperanza, apoyo social y enfrentamiento del dolor; los relacionados con la salud mental, como el menor riesgo de suicidio y menos síntomas depresivos; mejora en la percepción de la calidad de vida y en la función renal post-transplante.
Descriptores: Enfermedad Renal Crónica; Espiritualidad; Religión; Religión y Medicina; Asistencia Centrada en el Paciente
INTRODUÇÃO
A Doença Renal Crônica (DRC) consiste na perda progressiva e irreversível das funções renais, onde na fase mais avançada a manutenção do meio interno encontra-se gravemente prejudicada, havendo necessidade de se iniciar o tratamento dialítico(1).
Mundialmente, a DRC tem sido apontada como importante problema de saúde pública por acometer parcela significativa da população e implicar em alta morbimortlidade, ocasionando pior qualidade de vida aos pacientes e custos elevados ao sistema de saúde(2). No Brasil, admite-se a incidência de 123 mil pacientes em tratamento dialítico. Esses valores são mais exorbitantes e preocupantes se considerarmos seu crescimento anual(3).
Embora substitutiva e não curativa, as modalidades de tratamento incluem a diálise peritoneal, a hemodiálise e o transplante renal(4). Independente do tipo de tratamento, pacientes e seus familiares são expostos a mudanças significativas em suas vidas, com necessidade de reorganização do contexto familiar e pessoal. A necessidade do uso de medicações continuamente, atividades físicas rotineiras, monitoramento de infecções, uma vez que a imunidade sofre alterações, restrições hídricas e dietéticas, consultas médicas periódicas, perda do emprego, entre outros, são apontados como situações estressantes. Observam-se ainda, alterações nas atividades de vida diária e distúrbios de autoimagem e autoestima(5). Em suma, pacientes com DRC com frequência apresentam problemas de ordem funcional, estética e psicossocial(6).
Nesse contexto, o desenvolvimento de modalidades ou estratégias de enfrentamento situacional faz-se necessário. Dentre elas, destacam-se os relacionados à espiritualidade e/ou da religiosidade. Embora os mecanismos ainda não estejam totalmente esclarecidos, investigação apontou que a religiosidade/espiritualidade relaciona-se positivamente a uma variedade de indicadores de saúde mental, no processo de enfrentamento de doenças, além de conferir proteção contra comportamentos viciantes ou suicidas(7).
Embora para muitos a espiritualidade e a religiosidade sejam sinônimos, suas definições apontam distinções. A espiritualidade é definida como “a busca pessoal para entender questões finais sobre a vida, sobre seu sentido, sobre as relações com o sagrado ou transcendente, que pode ou não levar ao desenvolvimento de práticas religiosas ou formações de comunidades religiosas”; enquanto a religiosidade é definida como “a extensão na qual um indivíduo acredita, segue e pratica uma religião, podendo ser organizacional (participação na igreja ou em templo religioso) ou não organizacional (rezar, ler livros, assistir a programas religiosos na televisão)”(8).
Os benefícios da espiritualidade e/ou religiosidade na prática clínica têm sido evidenciados(4,9-10). Estudo de revisão de literatura que avaliou a relação entre a espiritualidade, religiosidade e a saúde de pacientes dialíticos apontou melhorias na relação entre médico-paciente, na qualidade de vida e no enfrentamento da doença. Os autores defendem a necessidade da espiritualidade e da religiosidade serem considerados pelos profissionais no cuidado desses pacientes(4). Outra pesquisa realizada na Arábia Saudita com 310 pacientes em hemodiálise evidenciou que a religiosidade associou-se a melhor saúde psicológica, maior apoio social, melhor funcionamento físico e cognitivo, melhor comportamento de saúde e maior adesão à terapia renal substitutiva(9). Outro estudo descritivo de abordagem qualitativa realizado no Brasil com 12 transplantados renais mostrou que a espiritualidade auxilia no enfrentamento do processo de transplante, assim como na superação de sentimento negativos. Ainda, aproximar-se de Deus, da igreja e de seus membros resulta em maior apoio emocional e social(10).
No entanto, observa-se uma escassez de evidências e estratégias voltadas a melhor maneira de incorporar a espiritualidade no processo de cuidar de pacientes com DRC, evidenciando-se como um grande desafio aos profissionais de saúde(11). De fato, há discrepância entre as necessidades espirituais de pacientes e a oferta de cuidados e intervenções relacionadas, incluindo a assistência a pacientes renais crônicos(12-13). Assim, acredita-se que a realização de estudos que apontem os benefícios da espiritualidade/religiosidade possa contribuir para o planejamento e implementação de cuidados espirituais na prática assistencial.
Embora estudos de revisão que consideraram os benefícios da espiritualidade e/ou religiosidade em pacientes renais crônicos tenham sido desenvolvidos, evidencia-se que se limitaram a grupos específicos de pacientes, como os em diálise peritoneal ou hemodiálise, ou apontaram apenas aspectos votados à qualidade de vida ou autocuidado. Nesse contexto, o desenvolvimento desta investigação busca contribuir para sanar essa lacuna de conhecimento.
Frente ao exposto, questiona-se: quais são os benefícios da espiritualidade e/ou religiosidade para pacientes renais crônicos? Espera-se, com esta investigação, aumentar a compreensão e explicitar os benefícios da espiritualidade e/ou religiosidade nos pacientes com DRC, além de seu impacto sobre tratamento e sua influência na vida desses pacientes.
OBJETIVO
Identificar e analisar as evidências existentes referentes aos benefícios da espiritualidade e/ou religiosidade em pacientes renais crônicos.
MÉTODO
Desenho do estudo
Trata-se de uma revisão integrativa da literatura. Esta metodologia permite a abordagem de diversos tipos de estudos e proporciona uma abrangente análise do assunto abordado além da síntese do conhecimento produzido(14).
Referencial metodológico e as respectivas etapas
Para confecção desta revisão, consideraram-se as seguintes etapas: desenvolvimento da questão norteadora; busca dos estudos primários nas bases de dados; extração de dados dos estudos; avaliação dos estudos selecionados; análise e síntese dos resultados e apresentação da revisão(14).
Respeitando-se o que se propôs avaliar, a questão norteadora foi: “quais são os benefícios da espiritualidade e/ou religiosidade em pacientes renais crônicos?”
Foram incluídos artigos primários, nos idiomas inglês, espanhol e português. Não foi estipulado período de tempo de publicação. A busca finalizou-se em 16 de dezembro de 2017. Foram excluídos artigos secundários, ou seja, de validação ou revisão, e aqueles que após a leitura na íntegra não responderam a questão norteadora.
A busca se deu por meio de consulta as bases de dados: Literatura Latino-Americana e do Caribe em Ciência da Saúde (LILACS), Scientific Electronic Library Online (SCIELO), US National Library of Medicine (PubMed) e Scopus. A escolha das bases de dados considerou a abrangência e qualificação das mesmas. Assim, foram incluídas as principais, na opinião dos pesquisadores.
Para a busca, utilizaram-se os descritores: Doença Renal Crônica, espiritualidade e religião, em português, inglês e espanhol. Todos os descritores e seus respectivos sinônimos foram combinados entre si. Para os descritores as combinações realizaram-se por meio do termo booleano “AND”, enquanto para os sinônimos, utilizou-se o termo booleano “OR”.
A seleção dos estudos foi realizada inicialmente por meio da leitura minuciosa de títulos e resumos, sendo incluídos os que atendiam aos critérios de inclusão estabelecidos. Para a seleção final, foi realizada a leitura dos artigos na íntegra. Todo o processo, desde a busca até a seleção, foi realizado por dois pesquisadores. Em caso de dúvida ou discrepância entre eles, um terceiro pesquisador foi consultado.
Para a coleta e análise dos dados, utilizou-se de um formulário padronizado que abordou as seguintes variáveis: título do artigo, autores, ano de publicação, país onde foi publicado, delineamento do estudo, Nível de Evidência e principais resultados ou recomendações.
Para avaliar o Nível de Evidência dos trabalhos foi empregada à categorização da Agency for Healthcare Research and Quality (AHRQ) que classifica os estudos em seis níveis, sendo: I - Evidências resultantes da meta-análise de múltiplos estudos clínicos controlados e randomizados; II - Evidências obtidas em estudos individuais com delineamento experimental; III - Evidências de estudos quase-experimentais; IV - Evidências de estudos descritivos (não-experimentais) ou com abordagem qualitativa; V - Evidências provenientes de relatos de caso ou de experiência e VI - Evidências baseadas em opiniões de especialistas(15).
Por fim, o conteúdo identificado nos artigos foi exposto por meio de categorias temáticas.
RESULTADOS
Inicialmente, foram selecionados 102 estudos. Após a leitura dos títulos e resumos, foram selecionados 66 estudos. Destes, foram excluídos 33 estudos por se encontrarem duplicados, ou seja, disponíveis em mais de uma base de dados. Assim, foram selecionados para leitura na íntegra, 33 artigos. Destes, 26 compuseram a amostra final (Figura 1).
Dos 26 artigos que compuseram a amostra final, o mais antigo foi publicado em 2003 e os mais atuais em 2017. Dos 26 artigos, 23 (88%) se encontravam disponíveis em inglês. 15 (58%) foram publicados em periódicos internacionais e, embora oito (31%) tenham sido publicados em periódicos nacionais, estavam indexados em bases de dados internacionais. Referente à procedência, prevaleceram os desenvolvidos no Brasil (54%) seguido dos Estados Unidos da América (27%). Em relação ao delineamento dos estudos, todos (n=26, 100%) foram descritivos, portanto, com Nível de Evidência IV(15) (Quadro 1).
Apresentação dos estudos incluídos na revisão integrativa, segundo o título, autores, ano da publicação, país onde foi publicado, delineamento, Nível de Evidência e desfechos, 2017
A partir da análise dos estudos selecionados e à luz da pergunta norteadora, emergiram quatro categorias temáticas, que compreenderam: 1) Benefícios da espiritualidade e/ou religiosidade como modalidade de enfrentamento; 2) Benefícios da espiritualidade e/ou religiosidade na percepção da qualidade de vida; 3) Benefícios da espiritualidade e/ou religiosidade à saúde mental; e, 4) Benefício da espiritualidade e/ou religiosidade na melhora da função renal pós-transplante.
DISCUSSÃO
Benefícios da espiritualidade e/ou religiosidade como modalidade de enfrentamento
Dentre as categorias temáticas elencadas nesta revisão, a que descreveu a espiritualidade e/ou a religiosidade como modalidade de enfrentamento ou coping religioso/espiritual incluiu o maior número de artigos. Relacionou-se ao estabelecimento e fortalecimento da esperança, do apoio social e o enfrentamento da dor.
Conviver com DRC é reconhecidamente estressante e desgastante para o paciente e seus familiares. Assim, ter esperança torna-se um processo indispensável e contínuo, uma vez que contribuiu para a aceitação da nova condição imposta pela doença. Nesse contexto, a espiritualidade e a religiosidade, representadas muitas vezes pelas crenças espirituais, despontam como ferramentas de apoio e fortalecimento(4,9).
A experiência de adoecer, quando enfrentada com esperança, faz com que o indivíduo deposite sua energia à expectativa de restituição da saúde e do bem-estar espiritual(9). Esses benefícios foram evidenciados em um estudo com 127 pacientes brasileiros renais crônicos e em tratamento hemodialítico, onde se confirmou a relação entre o nível de esperança e de espiritualidade, reforçando a necessidade de seu monitoramento e inserção no contexto do cuidado desses pacientes(30).
A utilização do coping religioso/espiritual em pacientes que realizam tratamento hemodialítico foi constatada como forma de enfrentar a condição de saúde, onde pacientes que consideram a religião/espiritualidade como algo importante em suas vidas apresentaram altos escores de coping religioso/espiritual(22).
Estudo qualitativo realizado com 31 pacientes norte-americanos com doença renal terminal e suas famílias apontou que as crenças religiosas trouxeram significado para suas vidas. Evidenciou-se ainda a importância das práticas religiosas, incluindo a oração, a liturgia e as tradições como forma de mantê-los conectados a Deus. Receber visitas de membros da igreja e do clero representou apoio e suporte por meio da oração conjunta e comunhão com os sacramentos(23). Esses achados corroboraram a outro estudo qualitativo que incluiu 16 pacientes mulheres norte-americanas com DRC em hemodiálise, onde se vinculou a espiritualidade como modalidade de aceitação, compreensão, fortalecimanto e controle emocional(19).
Embora a religiosidade e a espiritualidade sejam referidas como modalidade de enfretamento situacional, observa-se que as diferenças culturais influenciam seus significados. Assim, populações reconhecidamente mais religiosas ou espiritualizadas tendem a apresentar melhores resultados quanto aos seus benefícios. Nesse contexto, um estudo qualitativo tailandês onde participaram 20 pacientes renais crônicos em hemodiálise, cujo objetivo foi investigar a influência da religião e da espiritualidade no enfrentamento da doença, apontou as práticas religiosas e espirituais como modalidade de coping, incluindo as explicações religiosas e espirituais para o desenvolvimento da doença, a doença cármica, mérito, oração e louvores, e o ato de barganhar com os deuses por meio de promessas. Por fim, os autores associaram os resultados à religiosidade e à espiritualidade do povo tailandês(38).
Outra investigação que incluiu 58 pacientes com DRC e em hemodiálise, com objetivo de comparar as pontuações de bem-estar espiritual entre mulheres afro-americanas e caucasianas, apontou que as afro-americanas obtiveram maior valor no bem-estar religioso incluindo a sensação de serem assistidas por Deus, serem auxiliadas por Ele nos momentos de solidão, possuírem um relacionamento satisfatório com Deus, sentirem-se satisfeitas com a vida e conferirem um propósito de sentido a vida. Os autores reforçam a necessidade de se considerar as diferenças culturais na interpretação dos resultados(18).
Acreditar que a doença é uma etapa a ser cumprida e que a vida é regida por uma força divina traz significado à doença a ao sofrimento. Frequentemente os pacientes e seus familiares confiam o sucesso do tratamento à intervenção divina. Nesse contexto, um estudo qualitativo que contou com a participação de oito pacientes brasileiros com DRC e em diálise peritoneal identificou vários recursos utilizados pelos clientes no enfrentamento da doença e do seu tratamento, incluindo, entre outros, o refúgio na espiritualidade(25).
Os benefícios da espiritualidade e/ou da religiosidade também foram constados enquanto modalidade de coping no processo de transplante de rim de doador vivo em um estudo qualitativo com quatro famílias brasileiras, tanto para o paciente, como para o doador e sua família. Evidenciou-se a necessidade de cuidados físicos e emocionais a todos os envolvidos, considerando-se as potencialidades e adaptações vivenciadas, onde a espiritualidade foi um fator coadjuvante indispensável(34).
Outro estudo qualitativo realizado com 20 participantes, sendo 10 pacientes e 10 médicos, buscou conhecer a importância que ambos atribuem à religião e à espiritualidade, e sua relação com o tratamento da DRC. Para os médicos, a religião representa força e conforto no enfrentamento de qualquer doença. Já os pacientes, depositam na religião a esperança de que irão melhorar. Embora o significado tenha sido distinto, ambos concordam que a religião configura um fator benéfico na vida do paciente, propiciando alívio, suporte e otimismo(35).
Entre as dificuldades enfrentadas por pacientes renais crônicos, encontra-se a dor que é reconhecidamente um dos sintomas mais comuns vivenciados por pessoas que recebem hemodiálise. De intensidade e tipologia variadas, a dor afeta o bem-estar e a qualidade de vida dessas pessoas(31).
Nesse sentido, um estudo qualitativo que incluiu 20 pacientes tailandeses em hemodiálise investigou como eles percebem a dor, o efeito da dor em suas vidas e como a gerenciam. Três tipos principais de dor forma identificadas: a física relacionada às punções venosas e de acesso vascular; a psicológica associada às expectativas não cumpridas e mudanças nos papéis familiares; e a social. A religião, a espiritualidade, a aceitação de dor associada ao tratamento e o suporte social foram apontados como modalidades de enfrentamento(31).
O diagnóstico da DRC exerce um profundo impacto negativo na família. Nos casos onde o paciente é uma criança, as repercussões são ainda mais avassaladoras. Assim, a explicação científica não é a única. Nesse contexto, a espiritualidade emerge como uma fonte de apoio. Enquanto o conhecimento científico apresenta apenas tratamentos paliativos e não curativos, a espiritualidade proporciona aos familiares sentimentos de esperança, de aceitação e/ou conforto(20).
A religião é reconhecida como fonte de apoio à família, além de ofertar conforto, acolher e conferir um ambiente propício para compartilhar experiências, onde a comunidade se mobiliza em prol da criança doente. Ainda, a religião promove a interação social e apoio entre os familiares e a sociedade(19-20).
Um estudo qualitativo com 14 participantes apontou a religião e a espiritualidade como recursos importantes para os membros da família para lidar com a DRC de crianças submetidas à diálise peritoneal, principalmente em vista de prognósticos ameaçadores. É importante que os profissionais da saúde compreendam a religião e a espiritualidade da família no processo da doença, com vista ao seu trabalho na promoção da saúde(19).
Benefícios da espiritualidade e/ou religiosidade na percepção da qualidade de vida
A DRC e seus tratamentos podem influenciar as dimensões: biológica, psicológica, econômica e social dos pacientes e seus familiares com potencial interferência na percepção de sua qualidade de vida. De fato, pacientes renais crônicos tendem a ter pior qualidade de vida(42). Nesse contexto, inúmeras publicações têm apontado os benefícios da religiosidade e/ou da espiritualidade nesses pacientes referente à percepção da qualidade de vida relacionada à saúde(24,28,37).
Pessoas religiosas são mais propensas a usar estratégias de enfrentamento como meio de gerenciar seus problemas e conflitos, assim como possuir maior religiosidade está intrinsecamente relacionado ao senso de satisfação e bem-estar, com consequente repercussão para a melhor percepção da qualidade de vida relacionada à saúde(24,37).
Dar um significado à vida, possuir sentimentos de pertencer ou estar conectado a um “ser superior”, ter esperança, propósito de vida e sentir-se apoiado por Deus são as formas que as pessoas religiosas ou espiritualizadas usam para lidar com o estresse durante a exposição a eventos estressantes em sua vida(17,29). Além disso, a espiritualidade e envolvimento religioso relacionam-se ao maior apoio social, ao desenvolvimento de estratégias para lidar com a doença, influenciando certamente sua qualidade de vida(29).
O conforto e o bem-estar que a fé vinculada à espiritualidade, a religião e as crenças pessoais proporciona ao indivíduo influencia positivamente sua maneira de viver, além de promover melhorias na saúde geral(28,37). Investigação apontou que pacientes que praticam alguma religião apresentam melhor percepção de sua qualidade de vida em comparação aos não praticantes, possivelmente associado ao apoio e a interação social que a mesma proporciona(40). Resultados semelhantes foram evidenciados em outras pesquisas internacionais, a primeira composta por 362 pacientes no Irã e a segunda com 253 pacientes no Canadá, nas quais os pacientes com DRC em diálise peritoneal ou hemodiálise que possuíam alguma crença religiosa apresentaram melhor percepção da qualidade de vida relacionada à saúde(21,27).
Estudo realizado com 168 pacientes sauditas em tratamento hemodialítico, com objetivo de avaliar a influência da religiosidade e coaching espiritual na qualidade de vida relacionada à saúde, evidenciou que a religiosidade e a espiritualidade, entre outros, foi associada a melhor percepção da qualidade de vida, principalmente entre pacientes mais velhos e desempregados(37).
Outra pesquisa com 112 pacientes brasileiros em hemodiálise apontou os benefícios da religiosidade e/ou da espiritualidade na percepção da qualidade de vida. Os autores relataram que à medida que o paciente envelhece ou se torna fisicamente incapacitado, a qualidade de vida diminui e parece se tornar mais religioso/espiritual(17). Esse achado corrobora ao de outro estudo(37).
As pessoas se tornam mais religiosas ou espiritualizadas à medida que envelhecem, possivelmente associado à necessidade de socializar-se além de dispor de mais tempo para as atividades religiosas. Ainda, a comunidade religiosa é considerada importante fonte de apoio social para as famílias, incluindo, em especial, a de pacientes desempregados. Soma-se a isso, o fato do paciente desempregado apoiar-se na esperança de conseguir uma atividade laboral, além de a fé constituir importante modalidade de enfrentamento situacional. Em contrapartida, as pessoas tendem a ser menos religiosas à medida que são mais favorecidas economicamente, entre outros(43).
Pesquisa que avaliou a qualidade de vida/espiritualidade, religião e crenças pessoais em 110 pacientes brasileiros renais crônicos em hemodiálise também apontou a influência da espiritualidade e da religiosidade na qualidade de vida. Os pacientes apresentaram elevados escores, especificamente nas dimensões referentes à espiritualidade, religião e crenças pessoais(28). Resultado similar foi observado em investigação com 100 pacientes brasileiros onde o escore de espiritualidade relacionou-se positivamente com a grande maioria dos domínios referente à qualidade de vida. Ainda, foi possível identificar que quanto maior a “esperança no futuro” e a “crença de que a vida melhorou”, melhor a percepção de saúde(33).
O bem-estar espiritual é conhecido como um dos principias recursos de ajuste e enfrentamento de situações estressantes, como a gestão de uma doença crônica. Nesse contexto, um estudo iraniano buscou identificar a relação entre o bem-estar espiritual e a qualidade de vida em pacientes em hemodiálise. Participaram 95 pacientes e concluiu-se que o bem-estar religioso associou-se a melhor qualidade de vida nos domínios físico e mental(29).
A espiritualidade pode promover o ajuste psicossocial da doença, e este pode ser um mecanismo pelo qual os pacientes renais crônicos com maior bem-estar existencial possuírem melhor percepção da qualidade de vida relacionada à saúde. Nesse contexto, um estudo canadense no qual participaram 253 pacientes com DRC apontou que ajuste psicossocial nos domínios de sofrimento psicológico e das relações familiares prolongadas pareceu mediar algum dos efeitos benéficos do bem-estar existencial na qualidade de vida. Contudo, os benefícios da espiritualidade na qualidade de vida dos pacientes foram independentes do ajuste psicossocial(26). Em contrapartida, outro estudo com 65 pacientes norte-americanas com doença renal terminal em hemodiálise evidenciou as relações entre o ajuste psicossocial, o bem-estar espiritual e a auto-percepção da saúde(16).
Por fim, a partir do exposto, evidencia-se a espiritualidade, a religião e as crenças pessoais como fatores importantes de influência referente à percepção da qualidade de vida de pacientes renais crônicos, devendo ser estabelecidas como importantes ferramentas terapêuticas e como estratégia para oferecer conforto, tranquilidade e bem-estar ao paciente e seus familiares(28).
Em suma, foi altamente recomendado integrar a religiosidade no processo de cuidados de saúde para esses pacientes, visando à obtenção de níveis globais ótimos de saúde.
Benefícios da espiritualidade e/ou religiosidade à saúde mental
O suicídio está intimamente relacionado à depressão e ambos são apontados como fenômenos complexos que ocasionam intenso sofrimento às pessoas acometidas, seus familiares, amigos e comunidade, além de serem considerados significativos problemas de saúde pública(41,44).
A Organização Mundial de Saúde (OMS) estima que a depressão seja responsável por 4,3% da carga global das doenças e está entre as maiores causas de incapacidade no mundo, em particular para as mulheres, enquanto o suicídio, também entendido como um problema universal, é apontado entre as principais causa de morte, representando algo em torno de 11,4 por 100.000 habitantes(44).
Tanto a depressão quanto o suicídio resultam da interação de fatores biológicos, genéticos, psicológicos, sociológicos, culturais e ambientais, sendo importante indicador da qualidade de vida das populações(41,44).
A depressão caracteriza-se pelo prolongamento de sintomas depressivos e variação de humor, onde a pessoa vê o mundo e a realidade de maneira alterada(45). Investigação apontou que pacientes com DRC e em tratamento hemodialítico apresentam maior risco de transtornos mentais, bem como de maior risco de suicídio(46). Assim, um estudo transversal que avaliou 69 pacientes submetidos à diálise concluiu que pacientes sem religiosidade apresentavam risco de suicídio oito vezes maior. Contudo, este benefício ocorreu apenas em pacientes religiosos não deprimidos(47).
Os mecanismos protetores da espiritualidade e/ou da religiosidade referente a esses comportamentos ofensivos à vida ainda não se encontram totalmente esclarecidos. Estudos mostram a atuação enquanto modalidade de suporte social, ressignificação do sofrimento, esperança e conforto espiritual(48-49).
A espiritualidade tem sido associada a melhor saúde mental e menor risco de suicídio em comparação à religiosidade(41), reforçando a hipótese de abranger um conceito amplo e dinâmico norteado pela busca de significado e conforto, que não se limita apenas ao envolvimento religioso, embora também possa ser expresso por meio dele(50).
Em contrapartida, um estudo transversal, cujo objetivo consistiu em identificar os aspectos religiosos associados à saúde mental e a qualidade de vida em 133 pacientes brasileiros submetidos à diálise peritoneal, mostrou que a religiosidade foi inversamente associada a sintomas depressivos e, o domínio psicológico da qualidade de vida foi positivamente associado a um aumento na religiosidade, evidenciando seus benefícios(24).
Outra pesquisa com 264 pacientes submetidos à hemodiálise, cujo objetivo foi investigar a associação entre a espiritualidade e a religiosidade à presença de risco de suicídio e de problemas de saúde mental, apontou que 18% apresentavam risco de suicídio, 14% depressão e 15% transtorno de ansiedade generalizada. Os autores concluíram que as crenças espirituais, incluindo a significação, a paz e a fé, foram associadas com menor risco de suicídio e melhor saúde mental(41).
Portanto, monitorar a saúde mental e, consequentemente, o risco de suicídio em pacientes renais crônicos, pode minimizar sua incidência, assim como complicações e morte. Nesse contexto, profissionais de saúde devem estar cientes e atentos à importância da prevenção como instrumento de promoção da saúde, bem como do fato da religiosidade e/ou da espiritualidade ter sido destacada como um possível instrumento(46).
Ressalta-se ainda que a existência de depressão e risco de suicídio podem explicar ou justificar atitudes dos pacientes que são mal compreendidas e interpretadas, como a rebeldia e a falta de adesão ao tratamento, configurando-se um aliado importante no controle clínico(41).
Por fim, torna-se explicita a vulnerabilidade dos pacientes renais crônicos, que necessitam ser consolados em sua dor em todas as dimensões, e não somente na física.
Benefício da espiritualidade e/ou religiosidade na melhora da função renal pós-transplante
Embora muitos estudos tenham apontado à influência da espiritualidade e/ou da religiosidade na prática clínica, incluindo em pacientes renais crônicos, seus benefícios enquanto variável independente ainda são escassos, assim como seu impacto na função renal propriamente dita.
Nesse contexto, recente publicação buscou avaliar a influência da espiritualidade na função renal de pacientes transplantados renais como variável independente. Tratou-se de estudo transversal que incluiu 81 pacientes transplantados renais, entre 30 dias e 60 meses de pós-transplante, que foram acompanhados por 12 meses quanto à função renal. Possíveis variáveis de confusão foram trabalhadas e descartadas, incluindo as características clínicas, de imunossupressão, apoio social, adesão ao tratamento medicamentoso, qualidade de vida e depressão. Os resultados apontaram que a função renal ao longo de um ano foi significativamente maior no grupo espiritualizado a partir do nono mês. Ao fim de 12 meses, a porcentagem de pacientes com clearance de creatinina superior a 60ml/min foi significativamente maior (61,5%) no grupo espiritualizado e a análise multivariada mostrou que o grupo menos espiritualizado apresentou um risco de 4,7 vezes maior para pior função renal. Assim, foi possível concluir que pacientes mais espiritualizados apresentaram melhor função renal no decorrer de um ano de transplante, sendo esse efeito, independente. Por fim, os autores enfatizaram a necessidade de uma abordagem holística no atendimento, com ênfase no cuidado espiritual(39).
Limitações do estudo
Os critérios de inclusão estabelecidos para este estudo, embora em conformidade ao recomendado na literatura, pôde de alguma forma ter limitado os achados. Por exemplo, as bases de dados consultadas incluíram a PubMed, Scopus, LILACS e Scielo. Assim, periódicos nelas não indexados não foram selecionados. Ainda, foram excluídos artigos publicados em outros idiomas que não o inglês, português e o espanhol. Embora a língua inglesa seja utilizada na maioria dos estudos científicos, acredita-se que publicações em outros idiomas possam contribuir para ampliar os achados.
Contribuições do estudo
A principal contribuição desta revisão inclui o apontamento dos benefícios da espiritualidade e/ou religiosidade em pacientes renais crônicos. Os achados apontam para evidências da importância dessas variáveis enquanto coadjutoras no tratamento da DRC, assim como para a prática clínica. Em suma, os resultados reforçam a necessidade da inclusão da espiritualidade e/ou da religiosidade no contexto do cuidado desses pacientes e seus familiares.
Por fim, a realização desta investigação permitiu identificar que o número de publicações voltadas às implicações da espiritualidade e a religiosidade na prática clínica é crescente. Contudo, em sua totalidade, foram classificadas em baixo Nível de Evidência científica, por se tratarem de estudos descritivos ou qualitativos. Nesse contexto, o desenvolvimento de pesquisas de maior rigor metodológico, que permitam avaliar de maneira sistematizada a influência da espiritualidade e/ou da religiosidade é encorajado, assim como as que avaliem o impacto dos cuidados espirituais ou religiosos na prática clínica.
As implicações físicas, psicossociais e espirituais dos pacientes com DRC são bem conhecidas. Contudo, a inserção dos cuidados espirituais parece não acompanhar a evolução científica, mesmo com seus benefícios evidenciados.
A falta de preparo dos profissionais de saúde, incluindo desde sua formação, assim como a influência de suas crenças têm sido apontadas como dificultadoras da implementação do cuidado espiritual. Embora os profissionais de saúde reconheçam a importância da espiritualidade e/ou da religiosidade para os pacientes e seus familiares, reconhecem também seu despreparo para lidar com esse contexto. Assim, a inserção na grade curricular de cursos da saúde de disciplinas ou aulas que abordem questões voltadas a cuidados espirituais e paliativos são necessárias.
Embora seja possível mensurar a espiritualidade e/ou a religiosidade numericamente por meio de diversos instrumentos, o fato de estarem vinculadas a conceitos e significados individualizados não permitem sua generalização. Os profissionais de saúde devem se esforçar em conhecer a cultura e as crenças de seus pacientes, para poderem planejar e implementar intervenções voltadas ao cuidado espiritual, assim como, interpretar a influência que exerce sobre o paciente e seus familiares.
CONCLUSÃO
Os benefícios da espiritualidade e/ou religiosidade evidenciados em pacientes renais crônicos incluíram os relacionados às modalidades de enfrentamento situacional, como o fortalecimento da esperança, do apoio social e o enfrentamento da dor; os relacionados à saúde mental que incluíram o menor risco de suicídio e menos sintomas depressivos; melhora na percepção da qualidade de vida e na função renal pós-transplante.
Referências bibliográficas
-
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Datas de Publicação
-
Publicação nesta coleção
18 Abr 2019 -
Data do Fascículo
Mar-Apr 2019
Histórico
-
Recebido
16 Fev 2018 -
Aceito
18 Ago 2018
